『政治学』は、紀元前4世紀のギリシャで、国家とは何か、誰が統治すべきか、人間がよく生きるためにどのような制度が必要かを考察した著作である。全8巻からなり、理想の国家像だけでなく、現実のさまざまな政体、その成立や崩壊の原因まで検討する。中心にあるのは、政治共同体の目的は単なる生存や富の獲得ではなく、人々の善い生を実現することだという考えである。
アリストテレスは、あらゆる共同体は何らかの善を目指して形成されると論じる。生活に必要なものを満たす家が集まって村となり、複数の村から、自足できる共同体であるポリスが成立する。ポリスは生きるために生まれるが、よく生きるために存続する。ここでいう国家は、現代の巨大な国民国家ではなく、市民が政治に参加する都市国家を基本としている。
人間が本性上「政治的動物」であるのは、単に群れを作るからではない。人間には言葉があり、快苦だけでなく、何が有益か、何が正しく不正かを他者と論じることができる。その判断を共有するところに、家や国家が成立する。個人は共同体から独立して完成する存在ではなく、共同生活を通して能力や徳を育てる。国家は、そうした人間の可能性を実現する場なのである。
第1巻では、家の運営、所有、奴隷制、富の獲得が論じられる。生活に必要な財を得る営みと、貨幣を際限なく増やす営みは区別される。富は善い生活のための手段であり、その獲得自体を無制限の目的にすべきではない。利子によって貨幣から貨幣を生むことにも批判的である。一方、奴隷制を「自然」によって正当化する議論や、女性を従属的に位置づける議論は、本書の重大な限界である。
第2巻では、プラトンの理想国家や、スパルタなどの制度を検討する。アリストテレスは、国家の統一を徹底するあまり、家族や財産を共有化する構想を批判する。国家は異なる人々から成り立ち、その多様性を消せば国家そのものが損なわれる。また、共有物は誰もが他人を当てにし、管理が疎かになりやすい。私有財産を認めながら、徳や習慣によって、その利用を共同体にも役立てることを重視する。
第3巻では、市民と政体が定義される。市民とは、単にその土地に住む人ではなく、裁判や統治の職務に参加する人である。誰を市民とするかは政体によって異なり、市民の範囲が変われば国家の性格も変わる。善い市民の徳と善い人間の徳も、いつでも一致するわけではない。ある体制をよく支える能力が、そのまま人間としての善さを意味するとは限らないからである。
政体を分類する基準は、統治者の人数と、その支配が誰の利益を目指すかである。1人が共通利益のために治める王政、少数者による貴族政、多数者による国制を正しい形とし、それぞれの逸脱形として僭主政、寡頭政、民主政を挙げる。ただし、ここで批判される民主政は、現代の立憲民主主義と同じではない。貧しい多数者が、自分たちの利益だけのために支配する形を指している。
この分類の核心は、人数だけで政治の善悪を決めない点にある。富者は財産上の優位を、自由な市民は自由という点での平等を根拠に、政治的な権利を主張する。しかし、どちらも正義の一面を全体と取り違えやすい。国家は取引や防衛のためだけの同盟ではなく、善い行為と充実した生活を目指す共同体である。政治の正しさは、その共通目的に照らして判断される。
第4巻以降では、現実に実行可能な制度が重視される。あらゆる国家に同じ最善の政体が適するわけではない。人口、財産の分布、生活様式などに応じた制度設計が必要になる。アリストテレスは、民主政と寡頭政の要素を組み合わせる国制を評価する。また、富者と貧者の対立を和らげる中間層が厚い国家は、極端な支配に陥りにくく、安定しやすいと論じる。
第5巻では、政変や内乱の原因が分析される。人々は不平等な扱い、不当な利益、侮辱、恐怖などを理由に体制へ反抗する。小さな不正や制度違反も、放置すれば大きな変動につながる。政体を維持するには、一部の集団が利益や権力を独占するのを避け、法を尊重し、市民に納得できる公正さを保つ必要がある。支配者個人の善意だけに依存しない制度が重要なのである。
最後の2巻では、望ましい国家と教育が論じられる。国家の幸福は領土や軍事力の大きさだけで決まらない。戦争は平和のために、労働は価値ある余暇のためにある。余暇とは怠惰ではなく、学問、音楽、思索など、人間の能力を充実させる活動の時間である。教育は私事にとどまらず、共同体全体に関わる課題となる。政治の究極の目的は、富や権力を増やし続けることではなく、人々が徳を育て、充実した生を送れる秩序をつくることにある。
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